viernes, 23 de septiembre de 2016

Rompiendo estructuras: El primer príncipe gay de la India cuenta cómo salió del clóset


“Todos somos seres humanos, todos somos iguales. Todo lo que queremos es amar. Los derechos de los homosexuales no deben ser sólo obtenidos en los tribunales, deben residir en el corazón y en la mente de las personas con las que compartimos”


Manvendra Singh, el primer príncipe abiertamente homosexual de India, compartió a través de un video la experiencia que vivió al salir del clóset en un país en el que los niveles de homofobia son altos y la homosexualidad se encuentra penalizada.

En colaboración con Coming Out Loud, una organización que trabaja en Internet para promover los derechos de las personas lesbianas, gays, bisexuales y trans en países donde esta población es criminalizada, Manvendra Singh emitió un mensaje para invitar a que los estados abracen y promuevan los derechos de esta población.

“Cuando tenía 12 años descubrí que no me sentía atraído por el sexo opuesto, me sentí atraído por el mismo sexo, me pegunté: ¿Por qué está sucediendo esto? No lo tenía claro porque jamás entable comunicación con nadie”, narró el príncipe.

La única opción que en ese entonces encontró Singh fue ocultar su orientación sexual y establecer relaciones con otros hombres de manera furtiva. Después de tener una relación con uno de sus sirvientes, decidió contraer matrimonio con una mujer para “parecer normal” ante su familia.

Luego de un año de matrimonio, Singh se dio cuenta que esta relación no funcionaría, por lo cual decidió informar a sus familiares sobre su homosexualidad.

No obstante, debido a la presión existente hacia los herederos de la corona en el país y a los valores culturales acerca de la diversidad sexual, la familia contactó a médicos “expertos” y a religiosos con el afán de “convertir” al príncipe en heterosexual.

En 2006, la familia real lo desheredó y desterró, al considerarlo una deshonra para su reino. Sin embargo, fue recibido nuevamente en 2008. Actualmente es el primer integrante del linaje real de la India en reconocerse como homosexual de manera pública.

El hombre de 40 años es príncipe del estado indio de Rajpipla, se hizo mundialmente famoso después de participar en una entrevista con Oprah Winfrey para la realización de un programa en 2007 que exponía la vida de las personas homosexuales alrededor del mundo.

Actualmente trabaja de la mano de diversas organizaciones para promover la tolerancia y el reconocimiento de las personas LGBT en todo el mundo, específicamente en su país de origen. Además, fundó una asociación llamada Lakshya Trust, la cual busca difundir información sobre la prevención del VIH/SIDA.

“Todos somos seres humanos, todos somos iguales. Todo lo que queremos es amar. Los derechos de los homosexuales no deben ser sólo obtenidos en los tribunales, deben residir en el corazón y en la mente de las personas con las que compartimos”, señala Manvendra Singh en el video.

viernes, 16 de septiembre de 2016

Día triste: fallece el Demonólogo y Exorcista más famoso de todos los tiempos.



El padre Gabriele Amorth (Módena, Emilia, 1 de mayo de 1925-Roma, 16 de septiembre de 2016)fue sacerdote italiano y conocido exorcista de la diócesis de Roma.

Gabriele Amorth fue ordenado sacerdote católico en 1954 y se convirtió en exorcista oficial en junio de 1986, bajo la dirección de Candido Amantini. Es miembro de la Sociedad de San Pablo, la congregación fundada por Santiago Alberione en 1914.

En 1986 hizo su primer exorcismo bajo la tutela del padre Candido Amantini y en octubre de 2000 (según su libro), señaló haber realizado personalmente alrededor de 50.000 exorcismos, que iban desde "unos minutos" a "varias horas" de duración.4 Lo que significa que realizó un promedio de aproximadamente diez exorcismos al día durante su carrera hasta el año 2000.

En marzo de 2010, afirmó que la cifra aumentó a 70 000.5 Las matemáticas de esta afirmación son: 70,000 exorcismos/(365 días*24años) = aproximadamente 8 exorcismos al día en promedio, desde 1986 a 2010.

Gabriele Amorth fundó la Asociación Internacional de Exorcistas en 1990 y fue presidente hasta su retiro a los 75 años de edad, en el año 2000. Fue declarado presidente honorario de por vida de la asociación.

El padre Amorth también formula que el interés y práctica de diversas corrientes ocultistas de los líderes nazis (ocultismo nazi), pudieron haber hecho que éstos fueran poseídos. Además que existe la posibilidad de que Adolf Hitler, así como Josef Stalin fueran influenciados por algún demonio para afectar a millones de personas por el mal.

El religioso también ha criticado las novelas de Harry Potter de J.K. Rowling pues indica que “detrás de Harry Potter se oculta la firma del rey de la oscuridad, el diablo”, ya que en las novelas no existe el concepto retratado de una distinción mágica entre lo blanco y negro, no existe un guía espiritual, ni existen referencias a la religión o la espiritualidad. Considera que esto influencia y acentúa el interés de los jóvenes por la prácticas mágicas y “porque la magia es siempre una vuelta al diablo.” Aunque, a propósito de las películas de Harry Potter, Amorth dijo en una entrevista en el New York Times: “Si los niños pueden ver la película con sus padres, no es del todo malo.” En consecuencia, que estos los puedan orientar y ayudar a diferenciar mejor entre el bien y el mal.

El London Sunday Telegraph ha divulgado que la película preferida de Amorth es El Exorcista, la cual trata del exorcismo de un demonio en una muchacha joven, historia basada en un exorcismo real realizado en los años 50 en St. Louis, Missouri. Al respecto, Amorth piensa que la gente debería verla, para que "miren lo que nosotros hacemos" y ha mencionado: "Por supuesto, los efectos son exagerados, pero es un buen filme, y exacto substancialmente, basado en una notable novela que refleja una historia verdadera."

Amorth es autor de tres libros sobre la temática específica del exorcismo. Los tres libros son: "Un exorcista cuenta su historia", "Un exorcista: más historias" y "Más fuertes que el mal". No cuentan como documentos oficiales de la Iglesia Católica, sino que son anotaciones personales de su oficio como exorcista. Los libros usan relatos de testigos oculares y la experiencia personal.


Palabras sentidas del Padre Fortea.

El padre Amorth no era un exorcista más. Cumplió un papel verdaderamente asignado por Dios: la de ser un faro para el resto de exorcistas. No sólo se convirtió en maestro de estos, sino que también ejerció la función de ser la voz de este ministerio. Su voz fuerte, vigorosa, habló a millones de personas acerca de la acción del demonio. Solamente él, una sola persona, logró revitalizar el ministerio en toda una nación y después su influencia alcanzó a todas partes en la Iglesia. El medio para lograr esto fue simplemente contar lo que había visto.

Yo lo conocí en 1995, realizando mi licenciatura en Teología. acerca del exorcismo. Cuando él estaba en el mejor momento de su fuerza y energía. La gente esperaba en la sala de al lado aguardando su turno para ser recibido. Sus puertas estuvieron abiertas para mí como para todos los sacerdotes. Sin misterios ni grandilocuencias. Pude ver su trabajo y su sencillez. Pude preguntarle lo que deseé.

La última vez que le vi fue en 2012, realizando mi doctorado en Teología, también acerca del exorcismo. Su carácter no había cambiado. Tan cercano a los noventa años y seguía exorcizando.

Ahora ya descansa de sus muchos combates con el demonio.





Narraciones de un exorcista, Gabriel Amorth, 1993. Publicaciones Kerygma, (ISBN Roma, Italia 88-396-0334-4)
Un exorcista cuenta su historia, Gabriele Amorth con Nicoletta V. Mackenzie, 1999. (ISBN 0-89870-710-2)
Evangelio de María: Un mes con la madre del Dios, Gabriele Amorth, 2000. (ISBN 0-8189-0871-8)
Un exorcista: más historias, Gabriele Amorth con Nicoletta V. Mackenzie, 2002 (ISBN 0-89870-917-2)
Exorcismo y psiquiatría, Gabriele Amorth, 2002 (ISBN 80-7192-981-6)
Padre Pío: Historia de la vida de un santo, Gabriele Amorth, 2003. (ISBN 3-7171-1108-6)
Memorias de un exorcista, Gabriele Amorth entrevistado por Marco Tosatti, 2010. (ISBN 978-84-937954-0-5)
Más fuertes que el mal: El demonio, reconocerlo, vencerlo, evitarlo, Gabriele Amorth con Roberto Ítalo Zanini, 2011. Editorial San Pablo España9 (ISBN 978-84-285-3870-1)
´´ El último exorcista´´ mi batalla contra satanás.-Padre Amorth,- Paolo Rodari, 1a ed. 2012 Editorial San Pablo (ISBN 978-958-715-837-3)
Nuevos relatos de un Exorcista, Gabriele Amorth, 2013. Editorial San Pablo (ISBN 978-958-768-024-9)

El Padre Amorth ofrece las siguientes recomendaciones para las personas que ejercen el "carisma del exorcismo". Dicha persona debe estar muy bien considerada por su vida de oración, fe, actos de caridad y juicio. Además, debe basarse y confiar únicamente en la Palabra de Dios y la oración tradicional, estar completamente desprendido de las preocupaciones monetarias, ser profundamente humilde y no atesorar oscuridad.

"Curen a los enfermos, resuciten a los muertos, purifiquen leprosos, expulsen a los demonios. Ustedes han recibido gratuitamente, den también gratuitamente." Mateo 10,8

Por otra parte, también ha aparecido en una entrevista para el segundo episodio de "True Horror with Anthony Head", donde dijo que nunca lleva a cabo exorcismos en personas que declaran que están poseídos sin estarlo verdaderamente, y que él siempre envía a la gente a consultarse primero con psiquiatras y psicólogos antes de pasar por él. Incluso comentó como anécdota que cuando ve a alguien que no está poseso pero la persona insiste, él responde: "Usted no tiene al diablo. Si tiene un problema, hable con un buen veterinario."



+QEPD+

jueves, 8 de septiembre de 2016

Exposesos y posibles recaídas...



Aunque mas bien, seria correcto decir exposesas, porque estadísticamente y en un numero muy elevado, abundan las mujeres. Son mas curiosas y lanzadas a las cuestiones esotéricas, espiritismo, adivinacion, hechicería, amarres de pareja, energias, brujeria y de falsas doctrinas inspiradas por demonios, por lo cual abren puertas y accede el demonio a ellas.

Lucas 11, 24-26

24 Cuando el espíritu impuro sale de un hombre, vaga por lugares desiertos en busca de reposo, y al no encontrarlo, piensa: "Volveré a mi casa, de donde salí".
25 Cuando llega, la encuentra barrida y ordenada.
26 Entonces va a buscar a otros siete espíritus peores que él; entran y se instalan allí. Y al final, ese hombre se encuentra peor que al principio».


Esto hace referencia, que si una pesona ha sido sanada por Jesús, y se olvida del camino correcto pecando a sabiendas y reiteradamente, la acción de los demonios pueden volver a ella, y quedar posesa de nuevo de forma mas fuerte.

Deuteronomio 18,9-11

9 Cuando entre en la tierra que el Señor, tu Dios, te dará, no aprendas a practicar las abominaciones que cometen esas naciones.
10 Que no haya entre ustedes nadie que inmole en el fuego a su hijo o a su hija, ni practique la adivinación, la astrología, la magia o la hechicería.
11 Tampoco hará ningún encantador, ni consultor de espectros o de espíritus, ni evocador de muertos.


Aunque son raros los casos de recaídas de este tipo, pues las personas adquieren perfecta conciencia de la existencia del pecado y de la posesión, no permitiendose volver a caer en los errores, si que hay algun caso de alguna persona que sanada ha vuelto a sus viejas practicas, sin confiar solo, y exclusivamente en Dios y ha vuelto a ser posesa y de forma mas grave.

Jesús, en muchos casos decía cuando sanaba, anda ve y no peques mas porque te podría pasar otra cosa peor, y es que perdido el estado de gracia somos mas vulnerables al demonio.


Efectivamente, el demonio que se encuentra dentro de un poseso, esta como de vacaciones.

Generalmente, trata de pasar desapercibido en su existencia, eso si, su maldad le puede y va tentando a la persona la cual si le sigue el juego, van entrando mas demonios y ademas de mas alto rango.

Cuando la persona tiene falsos dones el demonio ya esta anclado en ella.

Cuanto mas se dejase llevar la persona al pecado, mas fuerte la presencia del demonio en la persona.

Solo Dios puede liberar.

Las personas que en su ignorancia candida van a brujos para librarse del mal, tienen una sensación de sanación temporal, pocos días o una semana, pero el mal ha aumentado en ella. No es que hubiese sanado, es que el demonio deja de hacer su acción para hacer creer que se ha sanado, pero muestra peores cosas que antes, porque han entrado mas inquilinos.

Este proceso dura hasta que la persona hartándose de estar peor, acabara en un sacerdote que le hablara claro de su situación, y la persona se fiara de verdad, y si sigue el proceso, acabara siendo liberada

Su camino de santificación ha comenzado.

Hasta del mal se pueden obtener grandes bienes.

Por eso al adversario le conviene mantenerse oculto.

Hay personas que desconocen que están posesa, entran a un santuario y tienen una crisis donde se manifiesta el sufrimiento del demonio en ese lugar santo.

Y la persona se da cuenta de que no estaba sola, y comienza su proceso de liberacion...


Conmoción por la imagen de la Virgen en Santa Fe



Participantes de un retiro espiritual dicen haber visto la aparición de Nuestra Señora de Guadalupe en una hostia consagrada.

Más de 80 personas pudieron observar la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe en una hostia de mayor tamaño, durante un retiro espiritual que se realizó el fin de semana pasado en el viejo seminario del barrio de la capital provincial.

El sacerdote Olidio Panigo, párroco de la basílica de Guadalupe, confirmó la aparición de la imagen de la Virgen de Guadalupe en una hostia consagrada de la cual fue testigo. Ocurrió este fin de semana, en dos oportunidades, en el santísimo sacramento que se encontraba expuesto para su adoración en la capilla de la Casa de Retiro del viejo Seminario de Guadalupe, en un retiro espiritual y vocacional de hombres.

En la página de la basílica de Guadalupe Santa Fe, en Facebook, hay una misiva firmada por Panigo donde se señala: "En la hostia consagrada se veía una imagen de la Virgen, que podríamos decir que era similar a Nuestra Señora de Guadalupe, en blanco y negro. Esta manifestación se repitió algunas horas tanto el sábado como el domingo. Frente a lo sucedido no tenemos una explicación racional por lo que decimos que ha sido una manifestación especial. Lo vemos como un regalo de Dios para renovarnos en la fe".

"Lo vivimos con una gran humildad, no con un espíritu sensacionalista sino con acción de gracias a Dios y a la Virgen que nos ha hecho este regalo. Lo compartimos, ya que se hizo público, con un gran respeto a la experiencia que cada uno vivió frente a este hecho", agregó en la nota.

El relato. "El sábado por la mañana cuando llego a la basílica me vienen a buscar y me dicen que había aparecido la imagen de la Virgen", contó Panigo en diálogo con Aire de Santa Fe.

Añadió que "la verdad que soy un poco escéptico de este tipo de manifestaciones extraordinarias; pero fui y no podía negar que se reflejaba la imagen de la Virgen en la hostia".

El párroco reconoció que "justo había un cuadro de la imagen de la Virgen de Guadalupe en la pared de atrás", y por esa razón se puso a "mirar y probar" si se reflejaba, "pero no tenía nada que ver con eso", afirmó.

No obstante, sostuvo que los entre 70 y 80 hombres que participaban del retiro coincidieron en que veían la imagen de la Virgen de Guadalupe.


martes, 16 de agosto de 2016

Por qué es importante recordar que "Buda" no es una persona, es un estado de conciencia



Es importante no identificar el estado de despertar de la conciencia que conocemos como "Buda" con una persona en específico y descubrir que, de hecho, este estado está disponible para todas las personas, siendo la verdadera naturaleza de la mente

Hoy en día nos referimos popularmente a Siddhartha Gautama --un hombre de la casta guerrera de los shakias: "Shakiamuni", que vivió hace aproximadamente 2 mil 500 años-- simplemente como "Buda". No es que esto sea del todo incorrecto --es un poco como referirnos a Jesús como "El Mesías"-- pero en ocasiones hace que olvidemos algunas cosas importantes de la enseñanza de Siddartha Gautama, el Buda Shakyamuni. Principalmente lo que enseñó en el llamado tercer giro de la rueda del Dharma: que todos los seres tienen una naturaleza búdica inherente.

El término "buda" (o "buddha") viene del verbo sánscrito budh (despertar), a su vez relacionado con la palabra buddhi (un cierto tipo de inteligencia superior o discernimiento). Para los filósofos de los Vedas, buddhi era la inteligencia luminosa que refleja al atman, el espíritu inmortal (una de las reformas que hizo el Buda Shakyamuni fue distanciarse de esta idea de atman, postulando la inexistencia de un yo inmortal). Roberto Calasso en su libro Ardor, donde hace un formidable estudio de los Bráhmanas, los textos que dan las instrucciones sobre los sacrificios, explica el significado de buddhi:

Lo propio de los hombres de los Vedas era la rigurosa y hasta obsesiva observación de los sacrificios; en ella se transparenta un cierto ardor, una lucidez vigilante [el tapas]. Esta es también la lucidez del "buddhi", el estado de conciencia que da nombre al Buda (aquel que está despierto):

La primacía de despertar sobre cualquier otra actividad mental no es una innovación del Buda, quien simplemente ofreció una versión de esto que era a la vez radical y mayormente destructiva de lo que le antecedía. La preocupación sobre el despertar y su importancia siempre había estado presente en los textos védicos.

[...] Simplemente estar despierto. Eso es lo que permite que cualquiera se vuelva “más divino, más calmado, más ardiente”, en otras palabras más rico en tapas. ¿Y acaso no fue el tapas lo que permitió que los dioses se convirtieran en dioses en un principio?… Todo puede ser trazado de regreso a esto. Y todo puede ser eliminado, excepto esto.

Después de abandonar el palacio de su padre y peregrinar por la India por varios años recopilando los más diversos conocimientos, el Buda Shakyamuni decidió sentarse debajo de una higuera, que sería llamada el "árbol bodhi", y no levantarse hasta encontrar el origen y la cesación del sufrimiento. Fruto de su meditación y del buen karma acumulado por eones descubrió o descansó de una vez para siempre en este estado de conciencia iluminada que es igual a la liberación, es decir "Buda" o la budeidad. Además de alcanzar este estado, el Buda Shakyamuni, el también llamado Tathagata, "el que así ha ido" o "el que ha alcanzado la verdad", y en esto consiste tal vez su mayor innovación, encontró bajo el árbol del despertar un método, casi científico, para que las demás personas pudieran replicar este estado, esta budeidad.

El estado de "Buda" es algo que no sólo no nace de una divinidad trascendente sino que está disponible a todas las personas como su realidad más íntima. En esto se diferencia el budismo de otras religiones (algunas personas con cierta fobia a la religión quieren desmarcar al budismo de la religión ya que no tiene una divinidad creadora como tal, si bien claramente tiene un aspecto de re-ligar al individuo con su naturaleza verdadera o espiritual que no puede entenderse entenderse solamente desde lo secular). Lo entendió así Octavio Paz: “Buda no expuso su enseñanza como proveniente de una revelación, como suele ocurrir en las religiones. Para él la verdad es búsqueda y, sobre todo, búsqueda de sí mismo. Buda sólo indica el sendero. Es cada uno quien tiene que realizar el camino de su propia liberación”.

De este "despertar" Buda Shakyamuni introduce las cuatro nobles verdades y del último de estos principios básicos que lidian con el origen del sufrimiento el óctuple noble sendero que conduce a la iluminación o al estado de "Buda" y el cual se hace disponible y replicable para todo aquel que se conduzca en conformidad con el Dharma. En otras palabras, él mismo, ya no como un individuo histórico sino como una conciencia más allá del tiempo, se hace accesible a todos los seres sintientes. Es importante hacer énfasis aquí en la noción de que el estado del Buda no es un estado personal, una exaltación individual sino un estado justamente impersonal y transpersonal. Según Manly P. Hall: "Hay un punto sutil en el hecho de que quien logra la budeidad no es un buda sino el Buda". Explicado de otra forma: "el académico occidental considera a alguien que rompe la ley como un criminal, mientras que el oriental considera a la persona que rompe la ley como crimen". Es decir uno no se convierte en un buda, uno se vuelve Buda, la naturaleza inherente en la cual todos los budas participan.

En una enseñanza posterior, según el budismo mahayana o Gran Vehículo, conocida como el tercer giro de la rueda del Dharma, el Buda Shakyamuni enseñó la doctrina del "tathagatagarbha", o la semilla o embrión de buda al interior de todos los seres. Este "tathagatagarbha" no es más que el ser verdadero, y por lo tanto no tiene que alcanzarse a través de una proeza intelectual o espiritual sino simplemente a través del autoconocimiento y de la eliminación de los constructos o impurezas de la personalidad que impiden que lo reconozcamos, que nos veamos tal como somos, según enseñan diferentes escuelas dentro del mahayana, como el zen o los diferentes linajes tibetanos. El budismo enseña que para reconocer este estado de la mente pura resulta oportuno dejarse de identificar con el yo como una entidad fija, estable y separada de las cosas; para esto se practica el bodhicitta, la conciencia de Buda o la mente original, un término que puede ser equivalente a "tathagatagarbha" pero que alude al deseo desinteresado y compasivo de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres. Y puesto que la iluminación es en realidad el estado natural del ser, es con la misma iluminación, con nuestra mente búdica que deseamos la iluminación. Cuando dejamos de identificarnos con la mente artificial o el constructo del yo de la personalidad emerge este bodhicitta que naturalmente se desdobla como compasión ya que ya no está obstruida por la coagulación del yo egóico y no tiene ya un motivo para la fijación individual.

La tradición budista mahayana toma esta enseñanza como la cumbre de las enseñanzas del Buda Shakyamuni y si bien debemos mencionar que esta enseñanza habría ocurrido ante una audiencia de bodhisattvas e incluso en un plano de conciencia sublime, debemos recordar que desde un principio el Buda Shakyamuni mencionó que las enseñanzas eran orientadas según el contexto y la capacidad particular de la audiencia. Y, también, que el budismo es una religión (o filosofía) en evolución dinámica, concebida siempre como proceso, donde el mismo estado de "Buda" no es el final sino la continuidad depurada de una infinita existencia. Por lo cual el surgimiento de posteriores Budas y posteriores transmisiones del Buda Shakyamuni y otros Budas y bodhisattvas son perfectamente consistentes con la doctrina.

Las implicaciones de la noción del tathagatagarbha son complejas, ya que una lectura somera podría hacernos pensar que esto es similar a la noción de los Upanishads de atman, el cual es llamado igual a Brahman, lo que podríamos traducir como diciendo que el ser o alma individual es igual al ser universal o Dios.

E. Obermiller, traductor del Ratnagotravibhaga, uno de los textos sánscritos donde se expone esta doctrina, concluye que el punto central de la enseñanza del tathagatagarbha, "la esencia de Buda en todos los seres vivos" representa "un elemento eterno e inmutable ('asamskrta') que es idéntico con el Absoluto monista y es único e indiferenciado en todas las cosas vivientes". Esta interpretación, sin embargo, tiene muchas disonancias con las enseñanzas iniciales del budismo. Otros académicos y sobre todo maestros budistas de diferentes tradiciones identifican el tathagatagarbha con la noción de sunyata o vacuidad, ligada a su vez a la originación dependiente (pratityasamutpada), lo cual implica que el tathagatagarbha, el ser verdadero, en realidad no tiene ninguna sustancia inherente. Todo lo anterior se vuelve un tanto confuso --al menos desde una perspectiva no iniciada o profana-- ya que el estado de tathagatagarbha, así como el estado del nirvana, no son solamente descritos de manera negativa sino que en repetidas ocasiones en distintos sutras y luego en tantras son referidos con ciertas cualidades como luminosidad, goce, felicidad y compasión eterna. No existe un ser tal como lo concebimos y sin embargo hay ciertas cualidades que asociamos con la experiencia; la vacuidad, ciertamente, no es igual a la nada. ¿Es consciente de sí misma esa vacuidad descrita como radiante, e igual que la mente? ¿Nos enfrentamos aquí con otro tipo de conciencia, una más sutil que no podemos describir con palabras y para la cual no tenemos referencias? Aquí yace un misterio, y nos enfrentamos con un impasse, el cual, creemos, no se puede sortear solamente con un tipo de intelecto cerebral sino que es necesario recurrir a la experiencia. Podemos hablar mucho del estado de conciencia del Buda, pero al final de cuentas todo esto no es más que especulación si no se lleva al plano de la experiencia. El gran maestro del dzogchen, Longchen Rabjam, nos exhorta a abandonar el conocimiento meramente intelectual y abrirnos a la experiencia pura e inefable:

Ya que el conocimiento es como las incontables estrellas en el cielo,

El estudio de las ideas nunca puede agotarse.

Así, en esta vida, es mejor descubrir la naturaleza profunda,

el significado esencial del dharmakaya.

jueves, 28 de julio de 2016

Los libros prohibidos: El Necronomicón



Que no está muerto lo que yace eternamente,
y con los eones extraños incluso la muerte puede morir
.​

Esta es, quizás, la cita más famosa del libro. Se encuentra en el cuento de H. P. Lovecraft conocido como The Call of Cthulhu (1928). No existe una traducción definida, pero entre tantas hay una que puede describir lo que la frase expresa:

Toneladas de tinta se han empleado intentando describir el fenómeno de este libro maldito, el más prohibido de todos y al mismo tiempo, el más enigmático. Todas las pistas apuntan a su aparente creador, el escritor estadounidense de horror cósmico H. P. Lovecraft (1890-1937). Él mismo ha confesado mediante cartas a sus colegas que dicha obra es ficcional, puesto que la inventó para sus cuentos -de hecho, en ellos aparecen libros reales y otros totalmente falsos-. Pero lo que siempre ha despertado curiosidad y ha hecho perder el sueño a muchos de sus seguidores es su supuesta existencia.

El Necronomicón o Libro de los Muertos -no confundir con el ejemplar tibetano o egipcio del mismo nombre- es un grimorio o libro mágico que contiene hechizos, saberes arcanos y magia ritual cuya sola lectura o mala práctica de sus artes podría conducir a la locura y muerte. Según el mito, además, está forrado en piel humana.

Hasta el día de hoy, en pleno Siglo XXI, hay personas que afirman haber leído sus páginas, invocado "dioses" de más allá de las estrellas e incluso poseer ejemplares escondidos en sus casas por "el peligro que supone manipular una obra de esa clase". Otros, por el contrario, quieren desprenderse y los ofrecen a precio alto en internet; algunas editoriales, incluso, lo han editado al acceso del público a precios accesibles.

Pero... ¿Se trata del verdadero o es simplemente un fraude? ¿Alguien se aprovecha de la credulidad de la gente? ¿Cuánto hay de cierto y de falso en todo este fenómeno? ¿Por qué circulan dudas acerca de su existencia si su mismo creador reconoció que fue fruto de su imaginación?

La idea aquí es tratar de ofrecer las variantes posibles sobre su historia y las posteriores teorías que han circulado desde su aparición en los escritos de H .P. Lovecraft e intentar llegar a una conclusión o al menos acercarse más a los misterios que encierra. Vamos paso a paso.

1-Su aparición y contenido

La primera vez que pudo verse su nombre fue en el texto The hound, de 1922. Por esos años, H. P. Lovecraft ya había escrito algunos cuentos con influencias de Edgar A. Poe y Lord Dunsany, es decir, aún estaba pendiente la elaboración de un estilo propio. En el relato, narrado en primera persona, dos amigos sienten el enfermizo placer de profanar tumbas. Un día descubren, en un cementerio de Holanda, la tumba de un profanador de tumbas; y en ella, un extraño amuleto que recuerdan haber visto ilustrado en elNecronomicón del "árabe loco" Abdul Alhazred.

Vale decir que su presunto autor había sido mencionado en un relato anterior, The nameless city, de 1921. Según Lovecraft, es un libro de saberes arcanos y magia ritual cuya lectura provoca la locura y la muerte. El motivo es la inclusión de fórmulas olvidadas que permiten contactar con unas entidades sobrenaturales de un inmenso poder, los Antiguos, y despertarlas para que se apoderen del mundo, el cual una vez fue suyo.

Más allá de esta publicación, el maligno manuscrito volvió a ser nombrado en otros cuentos suyos, pero el que le dio su "bautismo de fuego" fue sin dudas The Call Of Cthulhu (1926), donde se encuentra incluída la frase que da comienzo al post. Es, quizás, la cita más famosa del temido libro. Posteriormente, en 1927, redactaría él mismo una breve pero enigmática pieza: The History of the Necronomicon, recién publicada después de su deceso, en 1938.

En ella relata la historia del libro maldito, dándolo por verdadero para confundir más a sus seguidores e interesados: allí se realiza una breve reseña de su creación y las siguientes traducciones que se hicieron a lo largo del tiempo, incluyendo una bula papal que lo prohibió y destruyó. Incluso se le atribuye una traducción al personaje real, al astrólogo y ocultista John Dee.

Pero lo más significativo reside en la aparente existencia de copias en el Museo Británico y las Bibliotecas de Miskatonic -Universidad ficticia, creada por Lovecraft-, Harvard, París y Buenos Aires. Escalofriante para algunos; puro humo para otros. Pero lo cierto es que muchísimas personas se han dirigido a estas bibliotecas o enviado cartas para consultar estos ejemplares malditos, aún sabiendo el riesgo que ello suponía.

August Derleth, escritor de horror perteneciente al círculo literario de Lovecraft, señala en su artículo The Making of a Hoax -La Creación de un Fraude- cómo en la publicación Antiquarian Bookman aparece un anuncio, en 1962, que dice:

Alhazred, Abdul. Necronomicón, España 1647. Encuadernado en piel algo arañada descolorida, por lo demás buen estado. Numerosísimos grabaditos madera signos y símbolos místicos. Parece tratado (en latín) de Magia Ceremonial. Ex libris. Sello en guardas indica procede de Biblioteca Universidad Miskatonic. Mejor postor.


En el mismo artículo se cuenta que una vez un estudiante gastó la broma de incluir su ficha en el registro de la Biblioteca General de la Universidad de California, en la sección BL 430, dedicada a las religiones primitivas. Se dice, incluso, que Jorge Luis Borges creó una ficha sobre el mismo en la Biblioteca Nacional de Buenos Aires, así como que en el catálogo de la Biblioteca de Santander (España) aparecía también una versión latina del libro.

Según un artículo de dudosa procedencia -aparentemente procedente de la revista estadounidense de ciencia ficción y horror, Weird Tales, la que editó una buena cantidad de los escritos de H. P. Lovecraft -, en los años '70 ocurrieron algunos fenómenos curiosos:

En 1976, en el programa televisivo español La Clave dirigido por José Luis Balbín, y con motivo de la emisión de la cinta Rosemary's Baby, una “autocoronada” “Reina de las Brujas” exhibió ante las cámaras un ejemplar del execrable y temible Necronomicón. Un año más tarde, dos editoriales
anglosajonas publicaban sus auténticas versiones del citado volumen. La norteamericana, preparada por L. K. Barnes, mezclaba los mitos “lovecraftianos” con los de la antigua Sumeria y con la magia sexual de Aleister Crowley.

La edición inglesa, editada por George Hay, presentaba la supuesta traducción del celebre alquimista del S. XVII John Dee (personaje real y protagonista de la novela El Angel de la Ventana de Occidente de Gustav Meyrink), si bien en el material adicional presentado, también aparecen “hermanados” los Mitos de Cthulhu con Crowley, El Conde de Cagliostro, Madame Blavatsky, y el oscuro entramado de sociedades secretas del S. XIX.

Volviendo a la obra de Lovecraft, en The History of the Necronomicon se agregan algunos datos desconocidos: su título original era Al-Azif, "el término utilizado por los árabes para designar el ruido nocturno (producido por los insectos) que, se suponía, era el murmullo de los demonios". Lo cierto es que "el árabe loco" no profesaba la fe musulmana y por el contrario, rendía culto a unas entidades malignas y horrorosas llamadas Cthulhu y Yog-Sothoth. Causa de ello, tuvo un final para nada envidiable. Según la historia de Lovecraft,

Su biógrafo del siglo XII, Ibn-Khallikan, cuenta que fue asesinado por un monstruo invisible en pleno día y devorado horriblemente en presencia de un gran número de aterrorizados testigos.
.

Ya en 1928, el libro se hace presente en el cuento largo The Dunwich Horror, historia pavorosa sobre un pueblo inventado que debe lidiar con la familia Whateley, cuya rama "degenerada" tiene en sus miembros a brujos y desequilibrados mentales, los cuales realizan extraños ritos para atraer a deidades extraterrestres de extrema peligrosidad.

En este caso, el protagonista llamado Wilbur fue engendrado de manera poco clara y presenta características sobrenaturales... como crecer a un ritmo extremadamente vertiginoso, aparentando mucha más edad que la real. Ya "adulto", busca desesperadamente ejemplares del manuscrito, para lo cual envía cartas a las universidades y bibliotecas ya aludidas; su intención es aplicar las enseñanzas de su insano abuelo para invocar a esos demonios. Por supuesto, las consecuencias sobrepasan lo trágico para convertirse en algo rozando lo apocalíptico.

Una cita estremecedora es la siguiente:

Tampoco debe pensarse -rezaba el texto que Armitage fue traduciendo mentalmente- que el hombre es el más antiguo o el último de los dueños de la tierra (...) Los Ancianos eran, los Ancianos son y los Ancianos serán. No en los espacios que conocemos, sino entre ello. Se pasean serenos y primigenios en esencia, sin dimensiones e invisibles a nuestra vista. Yog-Sothoth conoce la puerta. Yog-Sothoth es la puerta. Yog-Sothoth es la llave y el guardián de la puerta. Pasado, presente y futuro, todo es uno en Yog-Sothoth. Él sabe por dónde entraron los Ancianos en el pasado y por dónde volverán a hacerlo cuando llegue la ocasión (...) Se pasean inadvertidos y pestilentes por los solitarios lugares donde se pronunciaron las Palabras y se profirieron los Rituales en su debido momento. Sus voces hacen tremolar el viento y Sus conciencias trepidar la tierra. Doblegan bosques enteros y aplastan ciudades, pero jamás bosque o ciudad alguna ha visto la mano destructora (...) El hombre rige ahora donde antes regían Ellos, pero pronto regirán Ellos donde ahora rige el hombre (...) Aguardan, pacientes y confiados, pues saben que volverán a reinar sobre la tierra.


Algunas de las entidades conocidas como Los Grandes Antiguos que podrían ser invocadas son las siguientes:

1-AZATHOTH: La morada del Caos Primigenio en el centro del infinito, sin forma e incognoscible. El Primer Motor en la Oscuridad; la Confusión, el Demoledor del pensamiento y de la forma. La antítesis de la creación.

2-YOG-SOTHOTH: El Todo-Uno, Co-regente de Azathoth; el vehículo del Caos. La manifestación Exterior de la Elocución Primaria, la Puerta al Vacío, a través de la cual deben entrar "Los de Fuera". La Exterior inteligencia activa de El, el que nunca quedará encerrado en la impenetrable oscuridad. La positiva manifestación del Fuego, marcado en el firmamento por el Signo deL León, pero más particularmente por la estrella conocida por los antiguos árabes como Al Kalb al Asad, y por los romanos como Cor Leonis, el Corazón del León, que está dentro del pecho del celestial animal. En el mundo, su situación cardinal es la del Sur inmediato.

3-NYARLATHOTEP: El Caos reptante, el Éter que media entre los diversos aspectos de los Grandes Antiguos. El receptáculo de su Voluntad combinada. Su mensajero y siervo, capaz de existir en cualquier figura y forma, en cualquier región del tiempo y del espacio. Los antiguos acadios atribuían a este torrente de pálida luz a su Mito de la Gran Serpiente, y los polinesios la llamaban el largo y azul tiburón comedor de estrellas. En la India se la conocía como Nagavithi, el Camino de la Serpiente.

4-HASTUR: La Voz de los Antiguos. El Vengador y Destructor, el Caminante sobre el Viento (el Wendigo de la tradición de los indios pieles rojas). El que no debe ser nombrado. En la esfera de los Elementos, Hastur está asignado al Aire, el Elemento de contienda, y entre las constelaciones, indicado por el Signo de Acuario.

5-CTHULHU: Señor de los Profundos, Iniciador de Sueños. Cthulhu está representado entre los Elementos por el Agua y, astrológicamente, por la forma del Escorpión, conocido por los acadios como Girtab, El Agarrador o Aguijoneador, ante el cual hay que inclinarse. Geográficamente, Cthulhu está referido al Oeste, el lugar de la muerte en la religión de los antiguos Egipcios.

6-SHUB-NIGGURATH: El Gran Macho Cabrío Negro de los Bosques con un Millar de Crías. La manifestación Terrenal del Poder de los Antiguos. El Dios del Aquelarre de las Brujas. La naturaleza Elemental de Shub-Niggurath es la de la Tierra, simbolizada por el signo de Tauro en los cielos y, en el mundo, por la Puerta del Viento del Norte.


Aterrador, sin lugar a dudas. Pero a nadie debería causarle miedo lo que sabe a ciencia cierta que es ficticio, ¿no?.

Además de las historias citadas, apareció también en otros cuentos, como The last test -con Adolphe de Castro-, The descendant, The festival y en algunas colaboraciones con otros autores, pero las ya citadas son las más abundantes en cuanto al contenido del libro.

Vamos por partes.


2-¿Falso?



Yendo directamente a las fuentes directas, pueden tomarse como prueba casi irrefutable las cartas que escribió a colegas suyos. En muchas de ellas, señala sin titubear que la obra es meramente falsa. Se habla del tema en varias de ellas, algunas son estas:

Ahora bien, sobre "los libros terribles y prohibidos", me fuerzan a decir que la mayoría de ellos son puramente imaginarios. Nunca existió ningún Abdul Alhazred o el Necronomicón, porque inventé estos nombres yo mismo


(Carta a Willis Conover, 29 de julio de 1936)
A propósito, no existe el “Necronomicon del árabe loco Abdul Alhazred” Ese volumen infernal y prohibido es una imaginativa concepción mía.


(Carta a Robert Bloch, 9 de mayo de 1933)
El nombre “Abdul Alhazred” fue ideado por un adulto (no puedo recordar quién) ideó para mí cuando cuando tenía cinco años y tenía ganas de ser un árabe después de leer Las Mil y Una Noches. Años después, pensé que sería divertido usarlo como el nombre de un autor de libros prohibidos. El nombre Necronomicón... se me ocurrió en el transcurso de un sueño


(Carta a Harry O. Fischer. Finales de febrero de 1937)
El Necronomicón del árabe loco Abdul Alhazred es también algo que aún debe ser escrito con el fin de poseer la realidad objetiva. Abdul es un personaje favorito de mis sueños, de hecho así solía llamarme cuando tenía cinco años y era un devoto de la versión de Andrew Lang de las Mil y Una Noches. Hace unos años preparé una sinopsis simuladamente erudita de la vida de Abdul, y de las póstumas vicisitudes y traducciones de su obra horrible e innombrable: Al Azif ...


(Carta a Robert E. Howard, 14 de agosto de 1930)


Como podemos ver, el mismo escritor se responsabiliza de la creación del libro; prueba suficiente para declarar que el Necronomicón tal como lo conocemos en sus escritos es falso. Nació simplemente de la imaginación de Lovecraft, así como cualquiera de nosotros podría haber inventado un lugar, una persona o una situación en particular.

Estas son sólo algunas de varias citas en donde el escritor hace alusión al libro en sus cartas a otros colegas, donde afirma y reafirma que no existe más que en la ficción literaria. El escritor ucraniano de origen francés, Jacques Bergier, también expone su opinión en una obra de su autoría: Los libros condenados (1973):

Liquidemos de pasada otra leyenda: John Dee no tradujo jamás el libro condenado, el Necronomicon de Abdul Alhazred, por la sencilla razón de que esta obra no ha existido nunca. Pero, como dice acertadamente Lin Carter, si el Necronomicón hubiese existido, Dee habría sido, evidentemente, el único hombre capaz de procurárselo y de traducirlo. Desgraciadamente, el Necronomicón fue inventado de cabo a rabo por Lovecraft, el cual me lo confirmó en una carta.

Por supuesto, existen infinidad de puntos de vista, los cuales en su mayoría demostran su inexistencia como tal. Es casi imposible tratar cada uno de ellos puesto que el volumen de información es prácticamente inmanejable como para volcar en un post; pero aquí quedan expuestas algunas de las evidencias más claras, tomando como base que están conformadas por las palabras de su propio creador.

Aunque, por supuesto, están las otras teorías: las que afirman su veracidad. En realidad casi nadie se atreve a afirmar que el texto sea verdadero, puesto que el mismo protagonista declara que es una invención propia.

Pero existe una teoría según la cual el Necronomicón estaría basado en uno o más textos reales, del mismo nombre o con distinta nomenclatura. Este es, quizás, uno de los aspectos menos investigados o que tuvieron menos atención por parte de los especialistas. La mayoría centraron su atención en refutar o no la existencia del libro. Pero este punto es más atractivo, sin dudas.


3-¿Basado en un libro o libros reales?



a. Existencia del Dunwich "real"


He aquí la versión más interesante. Según el filósofo y escritor británico Colin Wilson, existiría la posibilidad de que el libro maldito estaría basado en un manuscrito real. Wilson expone en una nota de su autoría que le fueron revelados ciertos datos que acercarían la ficción con la realidad. De acuerdo a sus palabras, dicha información le fue proporcionada por el Doctor Stanislaus Hinterstoisser, doctorado en Teoría Política luego devenido en Presidente del Instituto para el Estudio de la Magia y Fenómenos Ocultos de Salzburg.

En una carta dirigida hacia él -la cual tenía como temática base la práctica de la magia y los escritos prohibidos-, afirma que el Conde Alessandro di Cagliostro -reconocido médico, rosacruz y masón del Siglo XVIII- había legado a sus seguidores ciertos manuscritos, incluído el Necronomicón original.

Según Hinterstoisser,

El Necronomicón no es sólo una obra escrita por un hombre, sino una compilación de material mágico de Acadia, Babilonia, Persia e Israel hecha probablemente por Alkindi (Ya’kub ibn Ishak ibn Sabbah al Kindi que murió alrededor del año 850 de nuestra era). Declara contener una tradición mágica que precedió a la especie humana


Wilson señala, además, en las cartas recibidas se le confirmó que la "compilación completa" es un tratado general de magia la cual, en su mayor parte, se deriva de las tablas de la biblioteca de Assurbanipal. Parece ser que contenía una inmensa cantidad de material que ahora sería considerado como científico o filosófico (por ejemplo, una larga sección dedicada a la naturaleza del hombre), así como capítulos que trataban de astrología, alquimia, conocimiento de los colores y realización de talismanes.

Pero el capítulo noveno de la segunda parte se titula "De la historia de los Antiguos", y en apariencia queda bastante claro que constituye la base del Necronomicón. A todo esto, el Dr. Hinterstoisser le habría comunicado que no estaba en posesión de ninguna copia del
Necronomicón, pero que había visto una en Boston.

En una segunda carta, Hinterstoisser indicó que el bibliotecario del rey Rodolfo II de Praga había catalogado una copia de la compilación de Alkindi. Valga la aclaración, Rodolfo II reinaba en la época en que John Dee y Edward Kelly estuvieron varios años en Praga. Y, según Lovecraft, John Dee tradujo el Necronomicón.

Uno de los primeros y más apasionantes descubrimientos fue una carta dirigida por un erudito desconocido a John Dee en 1573 referente a "The towne of Donwiche", parcialmente sumergida en el mar. Dunwich (que se pronuncia Dunnich) es un pueblo inglés real que aún existe en East Suffolk, a cuatro millas del sudeste de Southwold, y en el Bartholemew’s Gazetteer se dice que una vez fue la capital de la región de East Anglia.

Dee estaba fascinado por los resultados de las excavaciones en Dunwich, en particular por el descubrimiento del gigantesco ataúd antropomorfo de piedra. Los paralelismos entre la Dunwich de Lovecraft y la Dunwich real indicarían que Lovecraft se tomó la molestia de enterarse de un gran cantidad de detalles sobre aquel pueblo inglés.

Además, cobra importancia adicional si se considera el hecho de que la traducción del Necronomicón de John Dee sólo aparece en The Dunwich Horror y que la ciudad de Dunwich en Inglaterra está casi a la misma distancia de Londres que su doble ficticio del norte de Massachusetts lo está de New London, Connecticut, aproximadamente 120 km. En cada caso, va perfilándose un patrón definido.

¿Es el Dunwich del cuento de Lovecraft una reconstrucción, una réplica geográfica de aquella ciudad de Inglaterra que mereció el interés del misterioso Dr. Dee? ¿Fueron las veladas referencias de Dee a ciertos elementos extraños hallados entre las ruinas de la antigua Dunwich lo que excitó la curiosidad de Lovecraft? En la antigüedad, Dunwich fue llamada Sito Magnus por los romanos, el Lugar del Amo, una región rica en tesoros arqueológicos.

Los documentos posteriores de Dee dan cuenta de un misterioso sepulcro descubierto en Dunwich después de la demolición de la ruinosa iglesia de San Juan. La tumba contenía una gran piedra curiosamente conformada a semejanza del cuerpo humano. Dentro del hueco interior de la piedra yacía un cadáver vestido extrañamente que, al ser tocado, se deshizo inmediatamente en un fino polvo.


b. El misterioso manuscrito hallado


Por otra parte, y para agregar más misterio a la investigación de los especialistas, hubo un acontecimiento muy llamativo. En 1967, el escritor estadounidense de ciencia ficción y terror, Lyon Sprague de Camp, visitó la India y el Oriente Medio buscando material para un libro que estaba desarollando. En ese entonces, también se encontraba realizando una biografía sobre H. P. Lovecraft.

En Bagdad se reunió con un miembro de la Dirección de Antigüedades de la Administración General Iraquí, con el cual había mantenido correspondencia, y estuvo algún tiempo con él visitando lugares arqueológicos. Cuando el funcionario iraquí se enteró de la proyectada biografía de Sprague de Camp sobre Lovecraft, reveló que estaba en posesión de un manuscrito, probablemente interesante, el cual estaba escrito en un antiguo idioma relacionado con el árabe.

Incomprensiblemente, el primer impulso de Sprague fue rechazarlo porque no era un erudito en árabe y pensó que un manuscrito como aquél no le sería de utilidad. Por otra parte, la exportación de manuscritos, que podían clasificarse como material arqueológico era contraria a la ley, y temía que las aduanas le confiscaran el que le ofrecía el funcionario. Además, éste fue muy ambiguo con respecto a la obra. Parecía que únicamente deseaba decir que se trataba de un manuscrito mágico.

El asunto quedó en la nada, pero poco antes de que el escritor se fuera de Bagdad, el funcionario volvió a plantear el caso, esta vez indirectamente. Estaban comiendo en un restaurante y frente a él se encontraba un profesor palestino de la Universidad de Beirut. En un momento, Sprague le preguntó si era exacto traducir Al Azif como La Demonología.

El palestino dijo que nunca había oído hablar de tal cosa y, en este momento, el funcionario de la dirección de Antigüedades mencionó casualmente que la palabra se deriva del antiguo lenguaje acadio, y que lo había visto en la cabecera de un manuscrito que tenía en su oficina. Tratando de controlar su excitación, Sprague le preguntó si podía verlo, y el funcionario quedó de acuerdo en llevárselo a la mañana siguiente. Estaba escrito con tinta negra sobre pergamino oscuro y Sprague quedó desilusionado al comprobar que no era capaz de descifrar ninguna de sus letras.

El funcionario dijo que estaba escrito en un idioma llamado diurano, que aún era hablado por unos pocos ancianos del pueblo de Duria, en la región kurda del noreste del Irak. Cuando Sprague le preguntó si el manuscrito estaba en venta, el funcionario le mencionó un precio que era elevado pero no desmedido. Sprague, bastante seguro de que, si fuese necesario, podría revender el manuscrito a la sección de antigüedades del museo de Filadelfia, lo compró. Aparentemente no tuvo ningún problema para sacarlo del país.

Una vez de nuevo en América, trató de hacerlo traducir, pero se vio frustrado. Los expertos le dijeron que se trataba de un idioma que se parecía al persa, pero que en su mayor parte parecía ser geberiano. Esto animó a Sprague, que observó que la palabra geberiano se derivaba del alquimista Geber, el cual fue más o menos contemporáneo del legendario Alhazred. Sin embargo, Reinhold Carter, del Museo Metropolitano, declaró que estaba seguro de que el manuscrito era una falsificación del siglo XIX, lo cual lo llevó a una decepción.

En 1969, su interés volvió a renacer al recibir una carta del funcionario de Bagdad ofreciéndole, en una postdata, la recompra del manuscrito por una cantidad superior a la que había pagado. Expresó su deseo de hablar sobre el particular, pero no recibió respuesta. Otro corresponsal árabe le dijo más tarde que el funcionario había sido encarcelado por malversación de fondos del gobierno.

En 1973, Sprague decidió publicar el manuscrito en facsímil, que apareció en el Owlswick Press de Filadelfia con el título de Al Azif, El Necronomicón. En un prólogo, Sprague contaba la verdadera historia de la forma en que lo había conseguido, pero después le agregó una pizca de ficción, asegurando que tres eruditos árabes, después de haberse comprometido a traducirlo, habían desaparecido, y que esto se debía probablemente a haber susurrado las palabras mientras las escribían. La intención era la esperanza de que algún erudito árabe se interesase por el misterio.

Este es el momento en que apareció Robert Turner en el asunto. Turner es el fundador de un moderno grupo mágico llamado la Orden de la Piedra Cúbica, que actúa en Wolverhampton. Sin ir más lejos, fue el mismo que descubrió la carta que el erudito le envió a John Dee hablándole de "Donwiche". Ya volveremos a hablar de él.


b1. ¿Relacionado con Aleister Crowley?


Un discípulo del mago inglés Aleister Crowley llamado Kenneth Grant señala un paralelismo entre las deidades y lugares mencionados en los Mitos de Cthulhu con los que aparecen en un libro escrito por su mentor. Crowley, señala, tenía también su libro sagrado, no Al Azif, sino Al vel Legis, el Libro de la Ley. En realidad lo escribió él mismo en un estado de semitrance, y durante toda su vida continuó creyendo que le había sido dictado por Aiwass, un ángel guardián.

Tanto Crowley como el Amanecer Dorado se refirieron a menudo a los Grandes Antiguos, nombre que Lovecraft da a su raza de dioses. Lovecraft habla del Yermo Frío, un reino situado más allá de nuestro espacio y tiempo. Crowley habló del Yermo Frío llamado Hadith. Lovecraft habló del gran Cthulhu que yace soñando en R'lyeh, Crowley del sueño original de los Grandes Antiguos. Y Grant declara que el culto a Aiwass de Crowley, o Aiwazde Acadia "puede ser rastreado... hasta un período que inspiró la secular Tradición Draconiana de Egipto que se dilató hasta las primeras dinastías, cuyos monumentos dejaron deteriorar los adversarios del culto primitivo. Estas dinastías fueron borradas con el fin de destruir todo rastro de un supuesto culto al Diablo... ".

Todo esto hace suponer que la ficción de Lovecraft fue, básicamente, más real de lo que creía.


¿Y con H. P. Blavatsky?

Volviendo con los argumentos de Robert Turner, el mismo señalaba las coincidencias con la obra lovecraftiana. Según su teoría, la mitología de Lovecraft estaba basada en una antigua tradición mágica. Helena Petrovna Blavatsky, ocultista y teósofa rusa, hablaba de "ruinas ciclópeas y piedras colosales" enLa Doctrina Secreta, una de sus obras más importantes. Vale destacar que Blavatsky es reconocida como la fundadora de la corriente teosófica, un título para nada menor, y que según sus palabras, había tenido acceso a un libro desconocido y extraterrestre llamado Las Estancias de Dzyan o simplemente, The Book Of Dzyan.

El mismo, según palabras suyas, consistía en "una colección de hojas de palma que, mediante un proceso desconocido, son impenetrables al agua, al fuego y al aire". Tomando en cuenta los estudios realizados al respecto, Lovecraft pudo haber tomado parte de su mitología de La Doctrina Secreta. Incluso el autor cita a Las Estancias de Dzyan en algunos de sus cuentos, por lo que esta versión cobraría más fuerza.


4-A modo de conclusión



Tomando en cuenta que los datos vertidos en el presente post son apenas algunos entre un océano casi inabarcable de información, podría decirse que es prácticamente imposible llegar a una conclusión definitiva. En más de una ocasión se han cruzado la realidad y la ficción; en otras, las han cruzado intencionalmente. Pero en todas ellas ha habido un componente infaltable: el misterio.

Tanto despertó este manuscrito en el público lector como en los curiosos, que -como se ha dicho-no ha faltado quien asegure haber preguntado en las bibliotecas reales por un ejemplar del temido Necronomicón, pese a las advertencias que su propio creador dejó en sus escritos. Otros, directamente se han ufanado de poseerlo o de "conocer a alguien" que lo tiene escondido.

Lo cierto es que, al pensarlo como un compilado de textos mágicos antes que una obra única, se abre un abanico de posibilidades impensadas e inexploradas. Si se busca con tranquilidad, podrían encontrarse conexiones con centenas de referencias a otros libros de ocultismo o rituales peligrosos.

Aún así, si bien no puede afirmar categóricamente la existencia de este libro -porque ha sido negada por el mismo H. P. Lovecraft-, sí se pueden trazar algunos paralelismos. Veamos.

Uno de los personajes envueltos irremediablemente en esta historia es nada menos que el mago y nigromante británico John Dee, quien aseguró tener contactos con "ángeles". En el Siglo XVI, un "ángel" simbolizaría lo que hoy llamamos un "extraterrestre" o simplemente una entidad que no se encuentra en nuestro espacio o dimensión temporal; con lo que podríamos especular con la naturaleza de esos escritos.

En la Edad Media proliferaban libros de hechizos conocidos como grimorios, los cuales contenían fórmulas de invocación a estos seres, ya fuera de origen divino o maligno. Con el avance de los siglos, se dio otro nombre a estas entidades o bien se las quiso emparentar con seres más "reales" o más lógicos, si se quiere.

De esta forma, cabe la posibilidad de que estos rituales sirvieran para traer al mundo seres de otras dimensiones -sin importar sus intenciones con respecto al bien o al mal-,. constituyendo un peligro considerable para la raza humana, puesto que estarían "jugando con fuego" al tratar con entidades de una naturaleza superior sin conocer el alcance de su potencial.

En el caso del Necronomicón, se trataría de una naturaleza directamente maléfica e incontrolable, por lo que si Lovecraft tuvo acceso a escritos "verídicos", hizo muy bien en ocultarlos y presentar una ciencia ficción/terror mucho más apasionantes que las ya tradicionales.

Por supuesto, es casi imposible ofrecer un listado de las ficciones posteriores que se escribieron, cantaron y filmaron en homenaje a Lovecraft y su grupo de dioses llamados "Grandes Antiguos"; desde una banda psicodélica con el nombre del autor, pasando por incontables ediciones en distintos idiomas del famoso Necronomicón, ofreciendo considerables diferencias entre sí, pobladas de dibujos y esquemas destinados a invocar a Nyarlathotep o Yog-Sothoth, entre otros.

Desde la película llamada The Dunwich Horror de 1970, hasta la mención de Evil Dead (1981) o la conocida simplemente con el nombre del libro (1993), que narra tres historias conectadas con este horroroso ejemplar; el homenaje de Metallica en su composición llamada The Call Of Ktulu, mal escrita a propósito, según palabras de los músicos, "por temor a invocar a la deidad"; el disco de la banda de música oscura Nox Arcana (2004), con el nombre del ejemplar: Todas y cada una de estas representaciones mantienen vivo el mito. Si hay una certeza con respecto a este tema, es que seguirá alimentando miles y miles de obras y leyendas, de esas que el hombre gusta de perpetuar por siglos...






Cuando la Fe se recicla: Resurge en Grecia el culto a los antiguos dioses olímpicos



El culto a los dioses antiguos está regresando a Grecia. Recientemente se han hecho populares las iglesias del país que patrocinan la adoración de personajes mitológicos, tal como informa el portal Greek Reporter y se hace eco RT. Los seguidores ven al cristianismo como una religión que sustituyó a las prácticas religiosas de los antiguos griegos, y en algunos aspectos lo hizo por medio de la violencia.

Los adoradores de antiguos dioses griegos aspiran a revivir el espíritu helénico de la antigüedad y por lo tanto se unen a “iglesias” como, por ejemplo, el Consejo Supremo de Griegos Gentiles, fundado en 1997, que defiende el politeísmo y la tradición étnica.

Además hay eventos especiales que celebran los tiempos antiguos de Grecia. Por ejemplo, el festival Prometheia es una celebración anual dedicada al “espíritu antiguo” que se celebra desde hace ya 21 años, por lo que ya se ha convertido en una institución panhelénica, tal como publica el portal.

Agresión a una iglesia

Sin embargo, hay aspectos de estos movimientos que no son pacíficos. En ese sentido, recientemente “seguidores de Zeus” han destrozado una iglesia ortodoxa en la isla de Creta. Es sólo uno de varios incidentes similares que han tenido lugar en el país.

Según informa el medio digital Noticia Cristiana, el templo agredido, de tradición ortodoxa, tenía imágenes en su interior que fueron objeto de vandalismo. Además, se depositaron heces en el lugar y fueron escritos con carbón mensajes contra el cristianismo en las paredes.

Eventos similares se han registrado en otras iglesias de Grecia. Para los nuevos paganos, es un recordatorio de que la mayoría de las iglesias cristianas de los primeros siglos habían sido “casas” de las deidades de su panteón.
Una procesión para celebrar el solsticio de verano

La Grecia de los ancestros, consagrada a los olímpicos dioses (Zeus, Hera, Apolo, Atenas, Ares, Dionisio…) está ocupada, invadida por un culto extraño: el cristianismo. Este reclamo moviliza a un par de millares de griegos pertenecientes a las organizaciones helénicas que pugnan por el retorno a los rituales y creencias pre-cristianos. Lo cuenta Fabián Acosta Rico en La Crónica de Hoy (Jalisco, México).

Como en los tiempos de Teseo, verdugo del hijo de Minos, de Aquiles, frustrado aspirante al trono de Zeus, de Jasón, el héroe de Vellocino de Oro, los seguidores del movimiento “El regreso de los helenos” realizan una procesión durante el solsticio de verano, el 21 de junio, en honor al titán que robó a los númenes el fuego y la luz de la razón y los dio como dones a la desprovista humanidad.

El Festival Prometheia, en honor a este semi-dios, Prometeo, se considera el evento más importante de los neo-paganos griegos; desde temprano comienza con una carrera de 10 kilómetros que arranca en Dion y concluye en la cima del Monte Olimpo, antigua morada de las 12 divinidades tutelares, descritas por Hesíodo y Homero. El festival involucra danzas, recreaciones de las tragedias griegas y su sinfín de rituales descafeinados del carácter sangriento o sacrificial tan propio de la praxis religiosa helénica.

En los templos de Atenas —y del resto de la Hélade— era común la inmolación de cabras, toros, palomas… los nuevos adoradores de Zeus prefieren, votivamente, ofrendar a sus olvidados dioses flores, perfumes, canciones como si se tratase de una verbena acuariana o new age. El evento dura tres días en los que, en franco desafío a las autoridades religiosas de la Iglesia Ortodoxa, los imitadores de hierofantes y las aspirantes a sibilas realizan bodas y cambios de nombre sin más validez que la simbólica o la emocional.

Entre la creencia y la protesta

Este culto neopagano mediterráneo surgió en el año 1996. Su líder y fundador, Trifón Olympios, dista de ser neo-espiritualista arrojado, como tanto druida y pseudo-chaman, por la delirante resaca de la postmodernidad; por el contrario, tiene preparación universitaria y es además profesor de Filosofía.

Olympios estructuró su neo-religión entorno a un laxo culto a los 12 dioses del Olimpo, de allí que este culto reciba también el nombre de dodecateísmo.

Aunque oficialmente los seguidores del actual Consejo Superior Nacional de los Helenos no sostienen un paganismo a ultranza que les reconozca personalidad y existencia de facto a los viejos dioses, sin embargo, en los hechos no prevalece una uniformidad de creencias o un canon en común entre los helenos: algunos, por ejemplo, sí reconocen que Deméter, Hefesto, Afrodita, más que encarnaciones divinas, son símbolos que representan valores o fuerzas de la naturaleza; otros, en cambio, se toman literal el viejo antropomorfismo de la religión olímpica.

En número, los helenos son pocos, pero de muy variadas procedencias y militancias, que entre sus 2.000 seguidores encontramos acuarianos rescatistas de cultos ancestrales, izquierdistas anticlericales y nacionalistas de extracción neopagana.

Fuera de Grecia, según estimaciones del año 2005, el movimiento aglutina a unos 100.000 practicantes y seguidores, suficientes para conformar una secta; su dispersión o informalidad se deben en buena medida a la falta de un líder carismático y de un corpus doctrinal (ni la religión ancestral griega lo tuvo).

Polémica y reacción cristiana

La Iglesia Ortodoxa Griega ha hecho valer su estatus de religión oficial en su confrontación con los helenos. En el año 2004, la Suprema Corte le concedió al judaísmo y al islam el estatus de religiones aceptadas, es decir, que su confesión y práctica dejarían de ser ilícitas en Grecia.

El neopaganismo helénico tuvo que esperar hasta el año 2006 para dejar de estar proscrito aunque, dicho sea de paso, su salida de la clandestinidad no la inmunizo contra los descréditos de los popes. Por ejemplo, el presidente de la Comunidad de los Sacerdotes Griegos, el padre Eustathios Kollas los calificó de “un montón de miserables resucitadores de una degenerada religión muerta que desean regresar a las alucinaciones del oscuro pasado”.

Intelectuales y académicos, menos severos e inquisitoriales, sólo los tachan de excéntricos que juegan con togas a las tragedias así cómo los fanáticos de la Edad Media gustan también de simular torneos y justas.